Yeshua In The Talmud

For Jews and Christians: Time to UNLEARN.
Für Juden und Christen: Zeit UMZULERNEN.


➔ See also Recommended Reading: The Bible, the Talmud and the New Testament by Elijah Zvi Soloveitchik’ s Commentary to the Gospels.

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Yeshua in the Talmud

Contrary to many popular opinios, the Talmud does not contain criticism towards the historical Yeshua (Jesus) of Nazareth. Some have sought to link him with a Yeshu Hanotzri, who is said to have practiced magic and sought to lead Israel astray (Sotah 47a and Sanhedrin 107b, but censored in contemporary texts). But a formost historian of the Rabbinate, the twelfth century Abraham ibn Daud, wrote (Sefer HaKabbalah, Jewish Publication Socety Edition, pg.15) that we possess a true tradition (Kabalat Emet) that this Yeshu Hanotzri lived during the reign of Alexander Yannai (died 76 B.C.E), and had been a disciple of Yehoshua ben Perachiah, thus making it impossible for him to have been the (so-called) founder of Christianity. This tradition is also given by Nachmanides [the Ramban] (Vikuakh HaRamban, Mossad Edition, pg.306). R Yehiel Heilprin, the seventeenth century historian, lists two Yeshu Hanotzris, the first being the earlier conroversial disciple of Yehoshua ben Perachiah who lived during Yannai’s reign, and the second as the founder of Christianity (Seder Hadorot, pp.147,148 and 151).

Some have tried to link Yeshu with a magician named Ben Stada, but Rabbi Yaakov Tam – the eminent Tosafist and grandson of Rashi – dismissed this (Shabbat 104b), as he lived during the second century.

In the Disputation of Paris, Yechiel of Paris conceded that one of the Yeshu stories in the Talmud referred to Jesus of Nazareth, but that the other passages referred to other people. In 1372, John of Valladolid, with the support of the Archbishop of Toledo, made a similar accusation against the Jewish community.

Moses ha-Kohen de Tordesillas argued that the Yeshu narratives referred to different people and could not have referred to Jesus of Nazareth – (Berger, David, 1998, “On the Uses of History in Medieval Jewish Polemic against Christianity: The Quest for the Historical Jesus”).

“It is well known that when R. Yehiel of Paris was confronted in 1240 with the argument that the Talmud should be banned partly because of blasphemies against Jesus, he maintained that the Jesus of the Talmud and the Jesus of the Christians are two different people.…Whatever one thinks of the sincerity of the multiple Jesus theory, R. Yehiel found a way to neutralize some dangerous rabbinic statements, and yet the essential Ashkenazic evaluation of Jesus remains even in the text of this disputation.…In the fourteenth century, Moses ha-Kohen de Tordesillas made much stronger use of the theory of two Jesuses in defending Judaism and the Talmud against renewed attack.”

Asher ben Jehiel also asserted that the Yeshu of the Talmud is unrelated to the Christian Jesus (Tosafot HaRosh (Sotah 47a)).

Somer Rishonim, namely Rabbi Jacob ben Meir (Rabbeinu Tam), Nahmanides, and Jehiel ben Joseph of Paris explicitly repudiated the equation of the Yeshu of the Talmud and Jesus. Menachem Meiri observed that the epithet Ha-Notzri attached to Yeshu in many instances was a late gloss.

Jehiel Heilprin held that Yeshu the student of Yehoshua ben Perachiah was not Jesus – (Jehiel Heilprin, Seder ha-dorot, ed. Leṿin-Epshṭein ṿe-M. Ḳalinberg, 1867).

Rabbi Jacob Emden’s (the Ye’evetz) writings also show an understanding that the Yeshu of the Talmud was not Jesus.

During the disputations the representatives of the Jewish communities offered various defences to the charges of the Christian disputants. Notably influential on later Jewish responses was the defence of Yechiel of Paris (1240) that a passage about an individual named Yeshu in the Talmud was not a reference to the Christian Jesus, though at the same time Yechiel also conceded that another reference to Yeshu was. This has been described as the “theory of two Yeshu’s” though Berger (1998) notes that Yehiel in fact argues for three Yeshu’s.[1] This defence featured again in later Jewish defences during the medieval period, such as that of Nachmanides at the Disputation of Barcelona, though others such as Profiat Duran at the Disputation of Tortosa did not follow this argument.[2]

Amy-Jill Levine notes that even today some rabbinical experts do not consider that the Talmud’s account of Jesus’ death is a reference to the Jesus of the New Testament.[3] Gustaf Dalman (1922),[4]Joachim Jeremias (1960),[5] Mark Allen Powell (1998)[6] and Roger T. Beckwith (2005)[7] were also favorable to the view the Yeshu references in the Talmud were not to Jesus. Richard Bauckham considers Yeshu a legitimate, if rare, form of the name in use at the time, and writes that an ossuary bearing both the names Yeshu and Yeshua ben Yosef shows that it “was not invented by the rabbis as a way of avoiding pronouncing the real name of Jesus of Nazareth”[8]

Scholars debate whether the Talmud provides any evidence of Jesus as a historical individual. Van Voorst (2000) describes this as a spectrum of opinion:

On one side stand Johann Maier (1978) and those broadly sympathetic to his conclusions such as John P. Meier and Jacob Neusner. Maier discounts accounts with no mention of the name Jesus, and further discounts those that do mention Jesus by name, such as Sanh. 43a and 107b, as later medieval changes.[9] Arguments against the current form of Talmudic references to Jesus being evidence of a historical individual include contextual evidence, such as chronological inconsistencies, for example the original contexts of accounts in the Tosefta and Talmud take place in different historical periods. Maier also views that the tradition first seen in the writings of Celsus can not be regarded as a reliable reference to the historical Jesus.

On the other side stand scholars such as Joseph Klausner (1925), following R. Travers Herford (1901) and Bernhard Pick (1887), who believed that the Talmud gives some insight into Jesus as a historical individual.[10] Some of these researchers contend that the Talmud’s importance and credibility as an early source lies in the fact that it gives the “opposition view” to Jesus, and they have used the Talmud to draw the conclusions about the historical Jesus, such as:

Robert E. Van Voorst, Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. pp 111–120

Norman Perrin, The New Testament, an introduction: proclamation and parenesis, myth and history, Harcourt Brace Jovanovich, 1982. pp 407–408

  1. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, KTAV Publishing House Inc, 2007. pp 35–96
  2. H. Dodd, Historical Tradition in the Fourth Gospel, Cambridge University Press, 1976. pp 303–305


1: Berger D. On the Uses of History in Medieval Jewish Polemic against Christianity: The Search for the Historical Jesus. In Jewish History and Jewish Memory: : essays in honor of Yosef Hayim Yerushalmi 1998 p33

2.Jump up – Berger p33

3 – Amy-Jill Levine. The Historical Jesus in Context, Princeton University Press, 2008, p. 20. “Similarly controversial is the Babylonian Talmud’s account of Jesus’ death (to the extant that some Rabbinic experts do not think the reference is to the Jesus of the New Testament!)”

4.Jump up ^ Gustaf Dalman, Jesus-Jeshua, London and New York, 1922, 89, cited in Joachim Jeremias, Eucharistic Words of Jesus, 1935, 3rd German ed. 1960, English 1966, p. 19.

5 – Joachim Jeremias, Eucharistic Words of Jesus, 1935, 3rd German Ed. 1960, English 1966 p. 19, footnote 7. “On the other hand, as G. Dalman, Jesus-Jeshua, London and New York, 1922 (ET of Jesus-Jeschua, Leipzig, 1922), 89, rightly supposed, the often quoted passage b. Sanh. 43a (Bar.): ‘on the day of preparation Jeshu was hanged’ does not refer to Jesus but to a namesake, a disciple of R. Joshua b. Peraiah (c. 100 BC), cf. b.Sanh. 107b ( Bar.) par. b.Sot 47a.”

6 – – Mark Allan Powell, Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee, Westminster John Knox, 1998, p. 34. “Scholars debate whether there may be obscure references to Jesus in some of the collections of ancient Jewish writings, such as the Talmud, the Tosefta, the targums, and the midrashim… ‘On the eve of Passover, they hanged Yeshu [= Jesus?] and the herald went before him 40 days… (Sanhedrin 43a).”

7 – Roger T. Beckwith, Calendar and Chronology, Jewish and Christian, Brill Academic Publishers, 2005, p. 294. “… the rest of the baraita, which states he was first stoned, and that his execution was delayed for forty days while a herald went out inviting anyone to say a word in his favour, suggest that it may refer to a different Yeshu altogether.” footnote citing Jeremias 1966.

8.Jump up – Bauckham, Richard, “The Names on the Ossuaries”, in Quarles, Charles. Buried Hope Or Risen Savior: The Search for the Jesus Tomb, B&H Publishing Group, 2008, p. 81.

9 – Van Voorst 2000 – see also Thiessen and Merz mention Gustaf Dalman (1893), Johann Maier (1978), and Thoma (1990) in favour of this conclusion.* Theissen, Gerd and Annette Merz. The historical Jesus: a comprehensive guide. Fortress Press. 1998. translated from German (1996 edition). p. 74-76. *See also Jeffrey Rubenstein, Rabbinic Stories (The Classics of Western Spirituality) New York: The Paulist Press, 2002 & Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism, Stanford University Press, 1999.

10.Jump up – Theissen p 75: “[some authors conclude that the Talmud’s passages] have no independent historical value. In contrast to this, other authors, e.g. Klausner, believe that they can discover at least some old and historically reliable traditions in the Talmud”. Theissen cites Klausner, Jesus of Nazareth, pp 18–46


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Jeschua im Talmud

Übersetzt mittels DeepL Translator, ohne manuelle Anpassungen:

Im Gegensatz zu vielen populären Meinungen enthält der Talmud keine Kritik am historischen Jeschua (Jesus) von Nazareth. Einige haben versucht, ihn mit einem Jeschu Hanotzri in Verbindung zu bringen, der angeblich Magie praktiziert und versucht haben soll, Israel in die Irre zu führen (Sotah 47a und Sanhedrin 107b, aber in zeitgenössischen Texten zensiert). Jahrhundert, Abraham ibn Daud, schrieb (Sefer HaKabbalah, Jewish Publication Socety Edition, S.15), dass wir eine wahre Tradition (Kabalat Emet) besitzen, dass dieser Yeshu Hanotzri während der Herrschaft von Alexander Yannai (gestorben 76 v. Chr.) lebte und ein Schüler von Yehoshua ben Perachiah gewesen war, was es ihm unmöglich machte, der (so genannte) Gründer des Christentums gewesen zu sein. Diese Tradition wird auch von Nachmanides [dem Ramban] gegeben (Vikuakh HaRamban, Mossad-Ausgabe, S.306). R. Yehiel Heilprin, der Historiker des 17. Jahrhunderts, führt zwei Yeshu Hanotzris auf, von denen der erste der frühere umstrittene Schüler von Yehoshua ben Perachiah war, der während der Herrschaft Yannais lebte, und der zweite der Begründer des Christentums (Seder Hadorot, S.147,148 und 151).
Einige haben versucht, Yeshu mit einem Zauberer namens Ben Stada in Verbindung zu bringen, aber Rabbi Yaakov Tam – der bedeutende Tosafist und Enkel von Rashi – hat dies verworfen (Schabbat 104b), da er während des zweiten Jahrhunderts lebte.

In der Disputation von Paris räumte Yechiel von Paris ein, dass sich eine der Yeshu-Geschichten im Talmud auf Jesus von Nazareth bezog, dass aber die anderen Passagen sich auf andere Menschen bezogen. Im Jahr 1372 erhob Johannes von Valladolid mit Unterstützung des Erzbischofs von Toledo eine ähnliche Anklage gegen die jüdische Gemeinde.
Moses ha-Kohen de Tordesillas argumentierte, dass sich die Yeshu-Erzählungen auf andere Menschen bezogen und sich nicht auf Jesus von Nazareth hätten beziehen können – (Berger, David, 1998, “Über den Gebrauch der Geschichte in der mittelalterlichen jüdischen Polemik gegen das Christentum”: Die Suche nach dem historischen Jesus”).
“Es ist bekannt, dass R. Yehiel von Paris, als er 1240 mit dem Argument konfrontiert wurde, dass der Talmud zum Teil wegen Blasphemie gegen Jesus verboten werden sollte, behauptete, dass der Jesus des Talmud und der Jesus der Christen zwei verschiedene Menschen seien…. Was immer man von der Aufrichtigkeit der Theorie des multiplen Jesus hält, R. Yehiel von Paris Yehiel fand einen Weg, einige gefährliche rabbinische Aussagen zu neutralisieren, und doch bleibt die wesentliche aschkenasische Bewertung Jesu sogar im Text dieser Disputation erhalten…..Im vierzehnten Jahrhundert machte Moses ha-Kohen de Tordesillas viel stärkeren Gebrauch von der Theorie der zwei Jesuiten, um das Judentum und den Talmud gegen einen erneuten Angriff zu verteidigen”.
Asher ben Jehiel behauptete auch, dass der Yeshu des Talmud nicht mit dem christlichen Jesus verwandt sei (Tosafot HaRosh (Sotah 47a)).
Somer Rishonim, namentlich Rabbi Jacob ben Meir (Rabbeinu Tam), Nahmanides und Jehiel ben Joseph von Paris lehnten die Gleichsetzung des Yeshu des Talmud mit Jesus ausdrücklich ab. Menachem Meiri bemerkte, dass das Epitheton Ha-Notzri, das in vielen Fällen an Yeshu angehängt wurde, eine späte Glosse sei.
Jehiel Heilprin vertrat die Ansicht, dass Yeshu, der Schüler von Yehoshua ben Perachiah, nicht Jesus sei – (Jehiel Heilprin, Seder ha-dorot, Hrsg. Leṿin-Epshṭein ṿe-M. Ḳalinberg, 1867).
Die Schriften von Rabbi Jacob Emden (das Ye’evetz) zeigen auch ein Verständnis dafür, dass der Jeschu des Talmud nicht Jesus war.
Während der Disputationen boten die Vertreter der jüdischen Gemeinden verschiedene Verteidigungsmöglichkeiten gegen die Anklagen der christlichen Disputanten an. Bemerkenswert einflussreich für spätere jüdische Reaktionen war die Verteidigung von Yechiel von Paris (1240), dass eine Passage über eine Person namens Yeshu im Talmud kein Hinweis auf den christlichen Jesus war, obwohl Yechiel gleichzeitig auch zugab, dass ein anderer Hinweis auf Yeshu war. Dies wurde als die “Theorie von zwei Jeschus” beschrieben, obwohl Berger (1998) feststellt, dass Yehiel tatsächlich für drei Jeschus plädiert.[1] Diese Verteidigung tauchte auch in späteren jüdischen Verteidigungen während des Mittelalters wieder auf, wie zum Beispiel die von Nachmanides bei der Disputation von Barcelona, obwohl andere wie Profiat Duran bei der Disputation von Tortosa diesem Argument nicht folgten.[2]
Amy-Jill Levine merkt an, dass auch heute noch einige rabbinische Experten nicht der Ansicht sind, dass der Talmudbericht über Jesu Tod eine Referenz auf den Jesus des Neuen Testaments ist.[3] Gustaf Dalman (1922),[4] Joachim Jeremias (1960),[5] Mark Allen Powell (1998)[6] und Roger T. Beckwith (2005)[7] waren ebenfalls der Ansicht, dass die Yeshu-Referenzen im Talmud nicht auf Jesus bezogen sind. Richard Bauckham betrachtet Yeshu als eine legitime, wenn auch seltene Form des damals gebräuchlichen Namens und schreibt, dass ein Beinhaus mit den beiden Namen Yeshu und Yeshua ben Yosef zeigt, dass es “nicht von den Rabbinern erfunden wurde, um die Aussprache des wirklichen Namens Jesus von Nazareth zu vermeiden”[8]
Gelehrte debattieren, ob der Talmud irgendeinen Beweis für Jesus als historisches Individuum liefert. Van Voorst (2000) beschreibt dies als ein Meinungsspektrum:
Auf der einen Seite stehen Johann Maier (1978) und diejenigen, die seinen Schlussfolgerungen weitgehend zustimmen, wie John P. Meier und Jacob Neusner. Maier-Maier gewährt Rabatte auf Konten, auf denen der Name Jesus nicht erwähnt wird, und weitere Rabatte auf Konten, auf denen Jesus namentlich erwähnt wird, wie z.B. Sanh. 43a und 107b, als spätere mittelalterliche Veränderungen.[9] Argumente gegen die gegenwärtige Form talmudischer Hinweise auf Jesus als Beweis für ein historisches Individuum umfassen auch kontextuelle Beweise wie chronologische Inkonsistenzen, z.B. dass die ursprünglichen Kontexte von Berichten im Tosefta und Talmud in verschiedenen historischen Perioden stattfinden. Maier ist auch der Ansicht, dass die Tradition, die zuerst in den Schriften des Celsus gesehen wurde, nicht als zuverlässiger Bezug auf den historischen Jesus angesehen werden kann.
Auf der anderen Seite stehen Gelehrte wie Joseph Klausner (1925) in Anlehnung an R. Travers Herford (1901) und Bernhard Pick (1887), die glaubten, dass der Talmud einen gewissen Einblick in Jesus als historisches Individuum gibt.[10] Einige dieser Forscher behaupten, dass die Bedeutung und Glaubwürdigkeit des Talmud als frühe Quelle darin liegt, dass er die “Oppositionsansicht” zu Jesus vermittelt, und sie haben den Talmud benutzt, um die Schlussfolgerungen über den historischen Jesus zu ziehen, wie zum Beispiel … [Ende Übersetzung]

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(Rev.: 6-JUL-2020)

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