Seite erstellt: Dez. 2025
Updated: 12. Jan. 2026
Ominöser Textus Receptus
„textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum“
Was übersetzt bedeutet: „Du erhältst also den Text, der nun von allen übernommen / gutgeheißen wurde, in dem nichts verändert oder verfälscht ist.“
(Quelle: Wikipedia)
Tatsächlich nichts “verändert” oder “verfälscht”? Oh doch! Der Textus Rececptus ist mehr als “ominosus” (ominös). Eine “Bibel” mit Fehlern über Fehlern, häufig absichtlich.
Der Textus Receptus, eine neutestamentliche Bibelübersetzung, über welche sich jeder Jude (mit Recht) schämen würde. Deshalb dieser Artikel zur Aufklärung.
Ein typisches Beispiel, was “die Kirche” über den Textus Receptus sagt:
Publiziert: Jan. 2026
Umgang mit Unterschieden in den neutestamentlichen Handschriften | Benedikt Peters (33:44)
Der antisemitische, torafeindliche, heiden-christlich-trinitarische Textus Receptus [TR], die Grundlage des Neuen Testamentes aller (heutigen) deutschsprachigen Bibeln, sei es Luther, Schlachter, Elbefelder, usw., oder englische wie z.B. die King James Bible, usw., französische, italienische, spanische Bibeln, usw., sie alle basieren auf dem TR.
Dagegen ist der Hebräerbrief von Uriel ben-Mordechai aus Jerusalem eine “Wohltat”, 100% toratreu und nicht-trinitarisch, so, wie Jesus gelehrt hatte.
El Ha-Iv’rim – The Kohein From Yehudah – an “old” translation of the Letter to the Hebrews
(Eine Übersetzung des Hebräerbriefes, völlig neu aufbereitet) von Uriel ben-Mordechai.
Anmerkung TM: Das Buch ist leider nicht mehr erhältlich. Es konnte einzig auf der Website NTCF.org bestellt werden. Nach dem Tod von Uriel ben-Mordechai wurde die Website leider nicht mehr weiterbetrieben.
Lesen Sie nachfolgend, was Uriel in seiner Übersetzung des Hebräerbriefes im 2014 als Vorwort über den Textus Receptus geschrieben hatte (hier übersetzt aus dem Englischen mittels DeepL/Translator):
Was man sät, das erntet man…
In diesem Jahr (2014) jährt sich zum 632. Mal die Veröffentlichung der ersten vollständigen Bibelübersetzung aus dem Lateinischen ins englische Volkssprachliche im Jahr 1382. Sie war als „Wycliffe-Bibel” bekannt.
Wycliffe, ein Theologe aus Oxford, war ein scharfer Kritiker der seiner Meinung nach korrupten Kirche. Er hoffte, dass die Menschen zu einem biblischeren Glauben zurückfinden würden, und war überzeugt, dass sie dazu die Bibel in ihrer eigenen Sprache lesen mussten. Im Jahr 1384, zwei Jahre nach der Veröffentlichung seiner Übersetzung, starb er jedoch an einem Schlaganfall und wurde in England beigesetzt.
Mit seiner Übersetzung brachte sich Wycliffe in Konflikt mit den kirchlichen Autoritäten. Vierundzwanzig Jahre nach seinem Tod, im Jahr 1408, versammelte sich eine Synode von Geistlichen in Oxford, um ein Edikt gegen jede nicht autorisierte Übersetzung der Bibel ins Englische zu erlassen, wodurch die wenigen noch existierenden Exemplare der Wycliffe-Bibel effektiv verboten wurden. Wycliffe selbst wurde vom englischen Erzbischof als „Sohn der alten Schlange, Vorläufer und Jünger des Antichristen” bezeichnet. Sieben Jahre später, am 4. Mai 1415, erklärte das von der römisch-katholischen Kirche anerkannte Ökumenische Konzil von Konstanz Wycliffe zum Ketzer und verbot anschließend seine Schriften. Das Konzil verfügte außerdem, dass Wycliffes Werke verbrannt werden sollten, und ordnete an, seine Gebeine auszugraben, damit auch sie verbrannt werden konnten. Im Jahr 1428 wurde Wycliffes Leichnam auf Befehl von Papst Martin V. zur posthumen Hinrichtung exhumiert und verbrannt, und seine Asche wurde in den Fluss Swift in den englischen Midlands gestreut.
Es sollten weitere 107 Jahre vergehen, bis die nächste englische Übersetzung der Bibel erschien, die von den englischen Kirchenbehörden genehmigt und als „koscher” genug angesehen wurde, dass eine Person sie besitzen darf.1
1 „Die Große Bibel“, die 1535 n. Chr. unter der Herrschaft von König Heinrich VIII. in Auftrag gegeben wurde.
Im Mai 1601 wurden auf einer Generalversammlung der Kirche von Schottland Vorschläge für eine neue Übersetzung der Bibel ins Englische vorgelegt. Zwei Jahre später, im Jahr 1603, bestieg König James I. den englischen Thron, und im Januar 1604 berief er die Hampton Court Conference ein, auf der eine neue englische Version konzipiert und in Auftrag gegeben wurde, um den wahrgenommenen politischen und theologischen Problemen der früheren Übersetzungen zu begegnen. Daraus entstand die King James Version [KJV], die 1611 fertiggestellt wurde.
Der griechische Text, auf dem die KJV basiert, stützte sich auf etwa ein halbes Dutzend griechischer Manuskripte, die Erasmus von Rotterdam etwa 95 Jahre zuvor, im Jahr 1516 n. Chr., zusammengestellt und veröffentlicht hatte und die später als „Textus Receptus” [TR] (lateinisch für „empfangener Text”) bekannt wurden. Es sei darauf hingewiesen, dass es eine Reihe von Stellen gab, an denen Lücken im Griechischen bestanden, aus denen der TR hervorgegangen war. Erasmus löste das Dilemma, indem er die lateinische Vulgata zurück ins Griechische übersetzte, um diese Lücken zu füllen. Was sollte ein Übersetzer auch sonst tun, wenn er mit fehlenden Konzepten und Theologien konfrontiert ist, die vor 1’470 Jahren niedergeschrieben worden sein könnten oder auch nicht? Nichtsdestotrotz wurde sein Werk zum „bewährten” Textus Receptus, der heute, wann immer er ins Englische übersetzt wird, den Juden eine Botschaft [bzw. eine Bibelübersetzung] hinterlässt, für die sie sich schämen würden, sie als ihre eigene zu bezeichnen.
Befürworter und Verfechter des TR werden Ihnen sagen: „Keine Sorge. Als Erasmus lateinische Vulgata-Texte zurückübersetzte, um die Lücken in byzantinischen Manuskripten zu füllen, wurde keine wichtige Lehre des christlichen Glaubens in Zweifel gezogen (bzw. in Frage gestellt).”
Aber genau hier liegt das Problem. Alle Änderungen und Rückübersetzungen, die in die endgültige Fassung dieser späteren griechischen Manuskripte eingeflossen sind, die selbst im Laufe der Jahrhunderte verändert, manipuliert und überarbeitet worden waren, haben vielleicht keine Mitglieder des Klerus beunruhigt oder wichtige Lehren des christlichen Glaubens „in Zweifel gezogen”. Aber was ist mit den früheren, „originalgetreueren“ Manuskripten, die vor der Entstehung dieser wichtigen Lehren existierten und erst Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts auftauchten, wobei die wichtigste Entdeckung die der ägyptischen Papyri war? Würden diese archäologischen Funde und Manuskript-entdeckungen die Vermutungen des 16. Jahrhunderts entlarven und widerlegen? Wie nah könnten wir mit diesen Dokumenten nun daran kommen, zu verstehen, was der ursprüngliche Autor geschrieben hat, bevor jemand diese fremden Einflüsse und theologischen Erfindungen konzipierte, von denen unsere Tora nichts wusste? Sollten wir nicht alle begeistert sein über die Nachricht von diesen archäologischen Schätzen, die aufgetaucht sind, auch wenn sie dazu bestimmt sind, ein Urteil über einige der am meisten verehrten, aber traditionellen Übersetzungen der KJV zu fällen? Ja, das sollten wir!
Und genau das liegt heute vor Ihnen, auf den folgenden Seiten, auf Ihrem Smartphone, iPad, Tablet oder Computerbildschirm. Diese Übersetzung ins Englische basiert auf den frühesten verfügbaren griechischen Manuskripten, nämlich Papyrus 46 [P-46], das von den meisten Gelehrten auf etwa 170-200 n. Chr. datiert wird; dem Codex Sinaiticus, den die meisten Gelehrten auf etwa 350 n. Chr. datieren, und den 27. und 28. Ausgaben des Novum Testamentum Graece von Nestle-Aland. Es sollte auch beachtet werden, dass, wenn Texte aus dem hebräischen Tanach [d. h. der Tora, den Propheten und den Schriften] in „El Ha’Iv’rim” [dem Brief an die Hebräer] von seinem ursprünglichen Autor zitiert wurden, was etwa 89 Mal in 78 Versen in seinen 13 Kapiteln aus 11 verschiedenen Büchern des hebräischen Tanach vorkommt, wurden diese Texte direkt aus dem Hebräischen ins Englische übersetzt, unabhängig von traditionellen christlichen Übersetzungen. Ich habe mich NICHT auf die LXX oder andere griechische oder englische Übersetzungen gestützt, um das vom antiken Autor wahrgenommene Ziel beim Zitieren seiner externen Quellen auszudrücken. Ich habe jedoch mein Bestes versucht, die Absicht des Autors von „El Ha’Iv’rim” zu reproduzieren, als er seine Tanach-Zitate präsentierte, sei es teilweise oder vollständig, indem ich auf ein Konzept aus dem hebräischen Tanach anspielte, es direkt oder indirekt zitierte, mich an eine strenge und akribische Form hielt oder eine annähernde Paraphrase präsentierte. All dies sind akzeptable literarische und verbale Mittel, die ein Autor einsetzen kann, um seinem Publikum Wahrheiten zu vermitteln, die er aus dem hebräischen Tanach gewonnen hat.
„Der Kohen aus Yehuda“ kann als „dynamisch äquivalente Übersetzung“ betrachtet werden, da diese Art der Übersetzung im Allgemeinen interpretativer ist (indem sie Nuancen und Ausdrücke der Ausgangssprache in den entsprechenden Nuancen und Ausdrücken der Zielsprache wiedergibt). Sie ist daher viel leichter zu verstehen als eine wörtliche Übersetzung, da diese Methode nicht in der Lage ist, Nuancen und Ausdrücke über verschiedene Sprachbarrieren hinweg wiederzugeben und daher auch nicht in der Lage ist, die Kluft zwischen zwei verschiedenen Sprachsystemen genau zu überbrücken. Beachten Sie beim Lesen dieser Übersetzung, dass alle Texte, die in [Klammern und in blauer Farbe] erscheinen, Wörter sind, die in keinem griechischen Text ausdrücklich vertreten sind. Vielmehr wurden diese Wörter hinzugefügt, um zu verdeutlichen und/oder zu präzisieren, was meiner Meinung nach der griechische Text durch seine Ausdrücke vermitteln wollte, jedoch in der Regel mit weniger Wörtern oder mit Wörtern, die im umgebenden Text impliziert waren. Die vor Ihnen liegende Übersetzung wurde jedoch so verfasst, dass Sie alle [eingeklammerte Wörter in blauer Schrift] ignorieren können und dennoch einen klaren Überblick über jeden Vers oder jeden Gedanken erhalten, der in einem oder mehreren Versen zum Ausdruck kommt.
Seite 1 vom Hebräerbrief von Uriel ben-Mordechai:
Anmerkung TM: Mit ‘”Jesus” from Jamesville’ ist die King James Übersetzung gemeint.
Weitere Bücher des Neuen Testaments von Uriel ben-Mordechai:
El Ha-Galatim – an “old” translation of the Letter to the Galatians
(Eine Übersetzung des Galaterbriefs, völlig neu aufbereitet).
“Kosher Paul” – an “old” translation of the Letter to the Romans
(Eine Übersetzung des Römerbriefes, völlig neu aufbereitet).
“The Gospel of John”
(Eine Übersetzung des Johannesevangeliums, völlig neu aufbereitet).
Von Uriel ben-Mordechai fertiggestellt. Dieses Buch kam leider nicht mehr in den Handel.
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