Jesus ist nicht Gott

Seite erstellt: Juni 2024
Seite revidiert: 3. Okt. 2024

שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהֹוָ֥ה אֶחָֽד
Sh’ma Yisra’el Adonai Eloheinu Adonai echad.
Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR ist einer.

(Deut.6:4)

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Siehe die selben Original-Artikel auf Englisch auf dieser Seite: Jesus is not God


Ziel dieser Seite ist, unter kognitiver Dissonanz leidenden Christen, und das sind über 95% aller Christen, zu helfen. Es wird empfohlen, die entsprechenden Artikel und Bibelstellen mit einem Therapeuten, der der Hure Babylon abgesagt hat, zu betrachten. Die Hure Babylon ist die Katholische Kirche, und zu deren Kindern gehören ebenfalls die reformierte, protestantische und evangelische Kirche, sowie die allermeisten evangelischen Freikirchen inklusive der Jüdisch-Messianischen Gemeinde. Ausserdem sollte der Therapeut das Neue Testament aus jüdisch-hebräischer, anstatt der allgemeinen unter Pastoren verbreiteten griechisch-hellenistischen Sichtweise interpretieren.
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#04 Das Johannesevangelium

Quelle: Rey Luque auf Facebook: The Gospel of John.
Original Artikel von R.Luque übersetzt mittels DeepL Translator.

Kernpunkt: Viele glauben, dass Johannes eine andere Perspektive präsentiert, einen vergöttlichten Jesus, der über den menschlichen Jesus der synoptischen Evangelien und der hebräischen Bibel hinausgeht.

Wenn man jedoch die Aussagen des Johannes in ihrem literarischen und kulturellen Kontext liest, stimmen sie mit dem historischen und religiösen Kontext völlig überein. Das Johannesevangelium sagt uns nichts anderes als das, was in den vorangegangenen Evangelien gesagt worden ist.

Trinitarier gehen davon aus, dass eine göttliche Person – Gott der Sohn“, der in Jesus inkarniert ist – im Prolog des Johannes vorgestellt und im Text des Evangeliums weiter ausgeführt wird. Diese Annahme muss jedoch in Frage gestellt werden, weil…

1. Es gibt keinen Präzedenzfall und keine grammatikalische Notwendigkeit, das „Wort“ in Johannes 1,1 groß zu schreiben oder es als einen präexistenten, vergöttlichten Jesus zu betrachten. Siehe Johannes 1 – (13petals.org)

2. Andere Verse oder Passagen, die im Johannesevangelium verwendet werden, um einen vergöttlichten Jesus zu stützen, sind ebenfalls höchst interpretativ und man muss wissen, dass es zur Zeit des Johannes keine etablierte christliche Theologie gab, wie sie erst viel später bekannt wurde. Die Passagen müssen im Rahmen des Thora-Judentums des ersten Jahrhunderts gelesen werden.

3. In seinem gesamten Evangelium macht Johannes deutlich, dass der Vater in Jesus lebt und wirkt, was seine inspirierten Worte, seine Wundertaten und seine klare Offenbarung Gottes erklärt:
– Der Vater ist „der einzig wahre Gott“ (17,3).
– Die Werke Jesu sind die Werke des Vaters. Diese Werke wurden vom Vater getan (10,32; 10,37; 14,10; vgl. Apostelgeschichte 2,22).
– Die Worte Jesu sind die Worte des Vaters (8,48; 12,49-50; 14,10; vgl. Dtn 18,18).
– Die Herrlichkeit Jesu kommt vom Vater (1,14; 8,54; 17,5).
– Jesus hat den Vater verkündet oder bekannt gemacht (1,18; 14,10-11).
– Wenn die Menschen Jesus kennen würden, würden sie auch den Vater kennen (8: 19; 12: 45; 14: 7-11).

4. Weil Jesus die Worte des Vaters sprach und die Wundertaten des Vaters vollbrachte, konnten die Menschen „wissen und verstehen, dass der Vater in mir ist und ich in dem Vater“ (10: 38; siehe auch Johannes 12: 49; 14: 10). Jeschua war ein (hebr.:) Schaliach (ein Gesandter) Gottes. Ein Schaliach ist in der Halacha ein jüdischer Rechtsbevollmächtigter oder Abgesandter. Dementsprechend führt ein Schaliach eine Handlung von rechtlicher Bedeutung zum Nutzen des Absenders aus, im Gegensatz zu ihm selbst. Es ist ein vergleichbarer hebräischer Begriff des griechischen Wortes поотоЛс (apostolos), daher „Apostel“).

Die Enzyklopädie der jüdischen Religion, R.J.Z. Werblowsky, G. Wigoder, 1986, S. 15.
„Bevollmächtigter (hebr.: Shaliah):
„Der Hauptpunkt des jüdischen Gesetzes über den Bevollmächtigten kommt in dem Diktum zum Ausdruck: „Der Bevollmächtigte einer Person wird als die Person selbst betrachtet“ (Ned. 72B; Kidd, 41b). Daher wird jede Handlung, die von einem ordnungsgemäß ernannten Vertreter begangen wird, als vom Auftraggeber begangen angesehen, der daher die volle Verantwortung dafür trägt, so dass der Vertreter nicht haftbar gemacht werden kann.“

The IVP Bible Background Commentary New Testament, Craig S. Keener zu Johannes 5,30.
„Das jüdische Gesetz lehrte, dass der Bevollmächtigte eines Mannes in dem Maße, wie der Bevollmächtigte ihn treu vertrat, wie ein Mann selbst war (mit seiner vollen Autorität ausgestattet). Mose und die alttestamentlichen Propheten wurden manchmal als Vertreter Gottes angesehen.“

5. Nichts in Johannes’ erklärtem Ziel für sein Evangelium deutet darauf hin, dass er versucht, Jesus als Gott darzustellen: Jesus tat noch viele andere Zeichen in der Gegenwart seiner Jünger, die nicht in diesem Buch aufgezeichnet sind. Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Messias ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch euren Glauben das Leben habt in seinem Namen (Johannes 20, 30-31).
Der Begriff „Sohn Gottes“ bedeutet im Judentum einige Dinge, wie:
– wie Adam und seine Nachkommenschaft.
– Die Engel Gottes.
– Die Gerechten
– Die Könige Israels, die Meschichim (Messiasse) sind.

Aber was es nicht bedeutet, ist, dass das Individuum (egal wer es ist) – einschließlich des Messias – NICHT GOTT ist. In keiner Weise, Form oder Gestalt.

6. Die Glaubensaussagen, die in der Erzählung des Johannes enthalten sind, stellen keinen vergöttlichten Jesus dar:

„Da erklärte Nathanael: „Rabbi, du bist der Sohn Gottes; du bist der König von Israel.“ (1,49)

„Ja, Herr“, antwortete [Martha], “ich glaube, dass du der Messias bist, der Sohn Gottes, der in die Welt kommen soll.“ (11,27)

Solche Aussagen stimmen mit denen des Johannes überein, der sagt: „Jesus ist der Messias, der Sohn Gottes“ (20,31).

7. Sollte Johannes versucht haben, Jesus als etwas darzustellen, das über das hinausgeht, was die synoptischen Evangelien über ihn aussagen, so macht er diese Absicht nicht nur nicht deutlich, sondern enthält auch Aussagen, die dem entgegenwirken – Aussagen, die sowohl Jesu Menschlichkeit als auch die Vormachtstellung des Vaters über ihn betonen:

Doch es kommt die Zeit und ist jetzt gekommen, in der die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden; denn sie sind die Art von Anbetern, die der Vater sucht. Gott ist Geist, und wer ihn anbetet, muss ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten. (4,23-24)

Jesus gab ihnen diese Antwort: „Wahrlich, ich sage euch, der Sohn kann nichts von sich aus tun; er kann nur tun, was er den Vater tun sieht; denn was der Vater tut, das tut auch der Sohn.“ (5: 19)

Von mir aus kann ich nichts tun; ich richte nur, was ich höre, und mein Urteil ist gerecht; denn ich suche nicht mir selbst zu gefallen, sondern dem, der mich gesandt hat. (5: 30)

Ihr sucht nach einem Weg, mich zu töten, einen Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat, die ich von Gott gehört habe. (8,40)

…denn der Vater ist größer als ich. (14,28)

Das aber ist das ewige Leben: dass sie dich, den einzigen wahren Gott, und Jesus, den Messias, den du gesandt hast, erkennen. (17,3)

Jesus sagte: „Haltet euch nicht an mir fest, denn ich bin noch nicht zum Vater aufgefahren. Geht stattdessen zu meinen Brüdern und sagt ihnen: ‘Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater, zu meinem Gott und eurem Gott.’“ (20,17)

Mit solchen Aussagen unterstreicht Johannes die Menschlichkeit Jesu noch stärker als die synoptischen Evangelien. Vierzehnmal wird Jesus im Johannesevangelium ohne Einschränkung als Mensch (anthropos) bezeichnet (1,30; 4,29; 5,12; 7,46, 51,8: 40; 9,11, 16,10: 33; 11,47, 50; 18,14, 17, 29; 19,15), das ist mehr als in allen synoptischen Evangelien zusammen. Wenn Johannes trinitarische Neigungen hatte, ist es höchst unwahrscheinlich, dass er sich damit begnügt hätte, dass diese Aussagen über die Menschheit Jesu in irgendeiner Weise unqualifiziert bleiben.“

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#04 Das Wort wurde Fleisch – ein jüdisches Verständnis

Quelle: Rey Luque auf Facebook: The Word Made Flesh: A Jewish Understanding.
Original Artikel von R.Luque übersetzt mittels DeepL Translator.

Das Konzept „das Wort wird Fleisch“ ruft oft theologische Interpretationen hervor, die zwischen dem jüdischen und dem christlichen Verständnis divergieren. In der christlichen Theologie wird dieser Satz aus dem Johannesevangelium so verstanden, dass der Logos, das göttliche Wort G-ttes, buchstäblich zu einer Person wurde – Jesus. Dies steht jedoch nicht im Einklang mit dem jüdischen Denken und der jüdischen Lehre über die Beziehung zwischen Gott, seinem Wort und der Menschheit. Im Judentum nimmt das „Wort Gottes“ keine physische, ontologische Form in einem menschlichen Wesen an, denn Gott ist jenseits der Grenzen der Körperlichkeit. Stattdessen hat das Konzept des fleischgewordenen Wortes eine tiefere spirituelle Bedeutung, die mit dem jüdischen Verständnis davon zusammenhängt, wie Menschen – insbesondere die tzadikim (Gerechten) – den göttlichen Willen durch ihre Handlungen verkörpern können und so zu einem lebendigen Zeugnis von G-ttes Tora werden.

G-tt, die Tora und Israel sind eins

Die jüdische mystische Tradition, insbesondere die kabbalistischen und chassidischen Lehren, legt großen Wert auf die Einheit von G-tt, der Tora und dem Volk Israel. Dies wird in dem berühmten zoharischen Satz verkörpert: „G-tt, Tora und Israel sind eins“ (Zohar II: 73b). Diese Aussage bedeutet, dass es eine untrennbare Verbindung zwischen dem Schöpfer, seiner Weisheit, wie sie in der Tora zum Ausdruck kommt, und dem jüdischen Volk gibt, das nach ihren Lehren lebt.
Rabbi Moshe Chaim Ephraim von Sudilkov, der Enkel des Baal Shem Tov, hat diesen Gedanken in seinem Werk Degel Mahane Ephraim erläutert. Er erläutert die Verbindung zwischen G-tt, der Tora und Israel, indem er betont, dass die Lebenskraft Israels aus dem Wesen G-ttes stammt, wie es in Genesis 2:27 heißt: „Und er blies in seine Nase den Lebensatem“. In dieser Lehre hebt Ephraim hervor, dass die Tora im Wesentlichen die Lebenskraft Israels ist, so wie der Atem G-ttes Adam Leben gab.
In Degel Mahane Ephraim stellt Mosche Hayyim eine Verbindung zwischen der Verkörperung der Tora im Menschen her und erklärt, dass die 248 positiven Gebote und 365 Verbote der Tora den Gliedern und Sehnen des menschlichen Körpers entsprechen. Das bedeutet, dass die Tora selbst mit der körperlichen und geistigen Beschaffenheit des jüdischen Volkes verwoben ist. Die Tora ist also nicht nur abstrakt, sondern sie ist „Fleisch“ in dem Sinne, dass sie durch das Befolgen der Mitzvot (Gebote) Teil des Menschen wird. Die Tora manifestiert sich in den Handlungen, Gedanken und Worten eines Juden, der dem göttlichen Willen folgt. Auf diese Weise verkörpert man die Tora – indem man sie lebt.

Die Verkörperung der Tora

Einer der tiefgreifendsten Aspekte der jüdischen Spiritualität ist das Konzept des Zadik – einer rechtschaffenen Person, die als lebendes Beispiel für den Willen G-ttes in der Welt dient. Der Zadik hat seinen Willen so weit verfeinert, dass er sein Ego und seine persönlichen Wünsche ausschaltet und zu einem Wagen für den Willen G-ttes wird. Die großen chassidischen Meister beschreiben diesen Zustand als einen, in dem der Zadik so sehr auf das göttliche Ziel ausgerichtet ist, dass seine eigene Existenz zu einer Erweiterung der Tora selbst wird.
In Deuteronomium 30:11-14 wird die Tora als „nicht zu schwer“ und „nicht weit weg … sondern ganz nahe bei dir, in deinem Mund und in deinem Herzen, damit du sie tust“ beschrieben. Damit wird betont, dass die Tora für jeden Menschen zugänglich ist und von ihm verinnerlicht werden kann. Für den Tzadik erreicht diese Verinnerlichung einen Punkt, an dem sein Leben zu einer lebendigen Tora wird. Er verkörpert das göttliche Wort, nicht in dem Sinne, dass er die Tora in einem physischen oder ontologischen Sinne „wird“, sondern in dem Sinne, dass jede Handlung, jedes Wort und jeder Gedanke den göttlichen Willen widerspiegelt.
Dies ist kein unerreichbares Ideal, das einem übernatürlichen Wesen vorbehalten ist, sondern eine Stufe, die rechtschaffene Menschen durch Hingabe, Demut und das Befolgen der Mitzwot erreichen können. Deshalb lehrt die Tora, dass Menschen „auf den Wegen G-ttes wandeln“ können (Deuteronomium 28,9), und deshalb sagen die Weisen, dass man G-tt nacheifern sollte, indem man Taten der Güte und Gerechtigkeit vollbringt (Talmud Bavli, Sotah 14a). Der Zadik ist ein Beispiel dafür und verkörpert die Tora in seinem täglichen Leben.

Das fleischgewordene Wort: Eine jüdische Auslegung

Die christliche Interpretation des „fleischgewordenen Wortes“ im Johannesevangelium konzentriert sich auf die Vorstellung, dass der göttliche Logos oder das Wort buchstäblich Mensch geworden ist. Im jüdischen Denken jedoch impliziert diese Vorstellung von Gottes Wort keine Form von Inkarnation oder göttlich-menschlicher Verschmelzung. Die Vorstellung, dass G-tt in einem ontologischen Sinne Fleisch wird, ist dem Judentum fremd, da G-tt jenseits jeder Form von Körperlichkeit ist.
Wie die Weisen lehren, spricht die Tora in der Sprache der Menschen (dibrah Tora b’lashon bnei adam), was bedeutet, dass anthropomorphe Beschreibungen von G-tt nicht wörtlich zu verstehen sind. G-tt hat weder einen Mund noch eine Zunge, um Worte auszusprechen. Stattdessen sind diese Beschreibungen Metaphern, die verwendet werden, um abstrakte Konzepte dem menschlichen Verständnis zugänglicher zu machen.
Das Konzept des „Wortes, das Fleisch wird“, lässt sich besser durch die jüdische Vorstellung verstehen, ein Vehikel oder Kanal für den göttlichen Willen zu werden. Die Tora ist nicht etwas Fernes oder Unerreichbares, sondern sie ist jedem Menschen von Natur aus nahe, wie es im Deuteronomium heißt. Ein Mensch, insbesondere ein Tzadik, kann die Lehren der Tora in einem solchen Maße verkörpern, dass sein Leben zu einem lebendigen Zeugnis der Weisheit Gottes wird. Das ist der wahre Sinn des „fleischgewordenen Wortes“ – nicht, dass G-ttes Wort buchstäblich eine Person wird, sondern dass eine Person so sehr mit dem göttlichen Willen in Einklang gebracht werden kann, dass ihre Handlungen die lebendige Tora widerspiegeln.

Tora, Mitzvot und die messianische Vision

Im chassidischen Denken erreicht die Verbindung zwischen G-tt, der Tora und Israel ihren vollsten Ausdruck in der messianischen Ära. Der Zadik dient als Prototyp für das, was alle Menschen in der Zeit des Messias erreichen können, wenn die Erkenntnis G-ttes die Erde erfüllen wird, wie Wasser das Meer bedeckt (Jesaja 11,9). Im messianischen Zeitalter wird die Menschheit kollektiv die Tora verkörpern und in Harmonie mit dem göttlichen Willen leben, und die Schranken zwischen Himmel und Erde werden aufgehoben sein.
Das messianische Zeitalter ist nicht nur ein zukünftiges Ereignis, sondern das Ziel der Schöpfung, eine Zeit, in der sich das göttliche Wort in der Welt vollständig manifestieren wird. Durch die Einhaltung der Mitzvot und das Studium der Tora trägt jeder Einzelne dazu bei, diese Vision näher an die Realität heranzuführen. In diesem Sinne dient der Tzadik als lebendiges Beispiel dafür, wie das messianische Zeitalter aussehen wird – eine Ära, in der das „fleischgewordene Wort“ durch die Handlungen aller Menschen, die in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes leben, verwirklicht wird.

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(AI created image, R.Luque)

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#03 Der eine und einzig wahre Gott

Quelle: Rey Luque auf Facebook: The One and Only True G-d.
Original Artikel von R.Luque übersetzt mittels DeepL Translator.

Der grundlegendste Glaube, der unserer Tora-Beachtung zugrunde liegt, ist, dass Haschem der Schöpfer der Welt und der ständige Lenker aller Geschehnisse ist. Er delegiert keine Autorität an irgendjemanden oder irgendetwas anderes, und wir sollen nur zu Ihm beten.

Ist Götzenanbetung dasselbe wie Avodah Zarah?

Sind Götzenanbetung und Avodah Zarah ein und dasselbe? Die Frage, so wie sie formuliert ist, ist fast bedeutungslos, da sie nicht definiert, was mit Götzenanbetung gemeint ist. Ehrlich gesagt, verstehen die meisten Menschen das Ausmaß des Verbots von Avodah Zarah nicht. Sie denken, dass sich Avodah Zarah auf den Glauben beschränkt, dass eine andere Macht als Haschem unser Schicksal bestimmt. Das Verbot von Avodah Zarah ist jedoch viel umfassender. Um den Rambam zu zitieren: „In den Tagen des Enosch beging die Menschheit einen großen Fehler…. Dies war ihr Irrtum: Sie sagten, da G-tt die Sterne und die anderen kosmischen Kräfte geschaffen hat, mit denen er die Welt regiert, sie in den Himmel gesetzt hat, ihnen Ehre gegeben hat und sie Ihm dienen, sei es angemessen, sie zu ehren und zu loben. Sie sagten, dass dies der Wille G-ttes ist – das zu ehren, was Ihn ehrt“ (Rambam, Hilchos Avodah Zarah 1:1). Der Rambam fährt fort zu beschreiben, dass dies die primäre Form der Avodah Zarah war – nicht, dass irgendjemand von denen, die die Sonne, den Mond oder die Sterne verehrten, diesen himmlischen Schöpfungen Macht zuschrieb.

„Mit der Zeit kamen falsche Propheten auf, die behaupteten, G-tt habe dem Volk befohlen, bestimmte Sterne oder Kräfte anzubeten“ (Rambam, Hilchos Avodah Zarah 1:2). Der Rambam erklärt, dass sich daraus umfangreiche Kulte entwickelten. „Das Hauptgebot von Avodah Zarah ist, nichts zu verehren, was erschaffen wurde, keinen Engel, keine außerirdische Kraft, keinen Stern oder, wie manche glauben, einen Menschen… selbst wenn der Verehrer weiß, dass Haschem der einzige G-tt ist“ (Rambam, Hilchos Avodah Zarah 2:1). Wir sehen, dass die Anbetung oder jede Handlung der Verehrung einer anderen Kraft als Haschem in Avodah Zarah enthalten ist, selbst wenn man akzeptiert, dass alle Entscheidungen von Ihm getroffen werden.

Shituf

In den meisten Zusammenhängen wird das Wort Shituf mit „Partnerschaft“ übersetzt. Im Zusammenhang mit dem Verbot der Avodah Zarah wird der Begriff verwendet, um etwas anderes als Haschem zu verehren, auch wenn der Einzelne an den einen G-tt glaubt, der das Universum erschaffen hat. Wie wir gerade gelesen haben, beschreibt der Rambam diese Art der Anbetung als den Hauptverstoß der Avodah Zarah.
Es gibt mehrere Möglichkeiten, wie man Avodah Zarah durch Shituf verletzen kann. Oben haben wir eine Möglichkeit beschrieben: Am Glaubenssystem ist nichts auszusetzen, aber das Objekt, das angebetet wird, macht es zu einem Akt der Avodah Zarah.

Eine andere Form von Shituf ist der Irrglaube, dass Haschem zwar tatsächlich der Schöpfer von allem ist, er aber eine andere Kraft beauftragt hat, Entscheidungen zu treffen. Dies stellt Avodah Zarah dar. Viele Religionen glauben, dass Haschem die Welt erschaffen hat, glauben aber, dass Er die Autorität in einigen Angelegenheiten an Engel oder andere, die Er geschaffen hat, delegiert hat. Einige Religionen glauben sogar, dass er seine Autorität an Menschen oder frühere Menschen weitergegeben hat. Jeder Glaube, dass G-tt einer anderen Entität oder Kraft erlaubt hat, eine Entscheidung zu treffen, um der Menschheit zu helfen oder sie zu retten, ist reine Avodah Zarah. Das Praktizieren oder der Glaube an eine dieser Religionen ist Avodah Zarah.

Das Christentum, die Trinität und das Gott-Mensch-Dogma

300 bis 400 Jahre nach dem Leben von Rabbi Jeschua von Nazareth und seinen jüdischen Jüngern wurde im heidnischen Lager der Anhänger darüber diskutiert, was der Kernglaube der Figuren des NT war, insbesondere der Kernglaube an den einen Gott. War G-tt einer im Gegensatz zu allem anderen, oder war er eine Einheit im Sein, drei Personen in einer? Auf diesen Konzilien, wie dem von Nicäa, wurde mehrheitlich festgestellt, dass der Gott der Bibel, zu dem auch Jesus gehört, der eine Gott ist. Auch wenn zu einem bestimmten Zeitpunkt die Mehrheit der Meinung war, dass Gott tatsächlich einer ist und es keine Pluralität in seinem Wesen gibt. Jesus wurde als ein höchst erhabener Mensch angesehen, sogar als der rechtschaffenste, aber nicht als Gott… er war ein geschaffenes Wesen. Nach dem Konzil von Nizäa wurden alle anderen Glaubensformen (wie der strenge Unitarismus) verboten. Jeder, der gegenteilige Überzeugungen vertrat, wurde bis zum Tod verfolgt. Jüdische Gläubige, die an Jeschua glaubten, wurden zu diesen Konzilien nicht eingeladen, und auch die traditionellen Juden innerhalb des Judentums wurden nie konsultiert. Dieser Glaube an einen dreieinigen Gott, an einen göttlichen Gott-Menschen ist eine reine und zweifellos heidnische Vorstellung. Sie ist nicht neu, sondern sehr alt und reicht bis in die Zeit vor und nach der Sintflut zurück. Nimrod hielt sich für einen leibhaftigen Gott, und Abraham bekämpfte ihn und all seine götzendienerischen Überzeugungen. Für die Nachfahren der Christen, die Griechen und Römer – ALLE ihre Helden, Kaiser usw. wurden als Götter angesehen. Das war die Norm. Es würde Sinn machen, dass Jesus in der Linie ihrer kultischen Verehrung folgen würde. Der Kaiserkult, wie er genannt wird. Dieser Kult betrachtete Kaiser und Mitglieder ihrer Familien als Götter.

Nach seinem Tod wurde Julius Caesar vom römischen Staat offiziell als Gott, der göttliche (‘Divus’) Julius, anerkannt. Und 29 v. Chr. erlaubte Caesars Adoptivsohn, der erste römische Kaiser Augustus, den kulturell griechisch geprägten Städten Kleinasiens, ihm Tempel zu errichten. Dies war der erste wirkliche Ausdruck der römischen Kaiserverehrung.
Die Kaiserverehrung war ein verbindender Faktor in der römischen Welt und wurde nicht nur von den über das ganze Reich verteilten Armeeeinheiten praktiziert, sondern auch von Einzelpersonen in den Provinzen, wo es an Orten wie Lyon (Gallien), Pergamon (Asien) und (wahrscheinlich) Colchester (Britannien) kollektive Kaiserkultzentren gab. Der Kaiserkult trug dazu bei, die Loyalität der Provinzbewohner auf den Kaiser im Zentrum des Reiches zu konzentrieren, und in einigen Regionen (z. B. in Gallien) gibt es Belege dafür, dass die römischen Behörden die Initiative zu seiner Einrichtung ergriffen haben, vermutlich aus genau diesem Grund.

„In der gesamten überlieferten Geschichte finden wir Berichte über Männer, die sich als Götter ausgaben und dies als politisches Mittel einsetzten. Oft beanspruchten sie für sich eine einzigartige Salbung, den Status eines Übermenschen oder die Fähigkeit, oberstes Recht zu schaffen, und in ihrem Wahn wurden sie zu falschen Messiassen.“ ~ (David Hume) [1]

Beten

Eine weitere Möglichkeit, das Verbot der Avodah Zarah durch Shituf zu verletzen, besteht darin, seine Gebete an etwas anderes als Haschem zu richten. Sogar einen Engel zu bitten, meine Gebete an Haschem zu übermitteln, gilt als ein sehr ernstes Verbot der Avodah Zarah. Um den Rambam zu zitieren: „Nur G-tt ist es angemessen, zu dienen, zu loben und Seine Größe und Seine Weisungen zu verkünden. Man darf zu nichts neben Ihm beten, nicht zu Seinen Engeln, nicht zu den Sternen, nicht zu den himmlischen Schöpfungen, nicht zu den Elementen der Schöpfung und auch nicht zu irgendetwas, das aus ihnen entstanden ist. Sie alle sind in ihren Taten festgelegt und haben weder Kontrolle noch unabhängige freie Wahl, mit Ausnahme von G-tt. Man darf sie nicht zu Vermittlern machen, um sie für den Kontakt mit G-tt zu benutzen. Alle unsere Gedanken müssen nur auf G-tt gerichtet sein, und man sollte alles andere ignorieren. All dies fällt unter das Verbot der Avodah Zarah. Der größte Teil des Zwecks der Tora besteht darin, uns dies zu befehlen“ ~ (Rambam, Einleitung zu seinem Kommentar zum zehnten Kapitel des Sanhedrin, fünfter Grundsatz).

Diese Überzeugung ist die fünfte der dreizehn grundlegenden Überzeugungen des Tora-Judentums, die vom Rambam formuliert wurden und die der Klal Jisroel als das zentrale Glaubenssystem der Tora akzeptiert hat. In den Worten des unbekannten Verfassers der 13 ani maamins ist es folgendermaßen aufgebaut: Ani maamin be’emunah sheleimah, shehaborei yisborach shemo lo levado ra’ui lehispallel, ve’ein ra’ui lehispallel lezulaso, „Ich glaube mit vollem Glauben, dass es angemessen ist, nur zum Schöpfer, gesegnet sei Er, zu beten, und dass es unangemessen ist, zu etwas anderem zu beten.“ * Viele glauben, dass dies ein Phänomen ist, das mit dem Ramban begann, aber das ist es nicht, diese Überzeugungen waren bereits vor ihm etabliert und grundlegend für die Tora. Das Problem, das viele mit Ramban hatten, ist, dass er es so aussehen ließ, als ob die Tora Glaubensaussagen enthält.

Einige wohlmeinende Menschen können einen schweren Fehler begehen, wenn sie an einem Grab beten. Um zu vermeiden, dass man beim Besuch eines Grabes versehentlich gegen das Verbot der Avodah Zarah verstößt, sollte man darauf achten, dass man seine Gebete nur zu Haschem richtet. (Siehe z.B. Gesher Hachayim, Band 1, Kapitel 29, Abschnitt 9).
Eines der 613 Mitzvos der Tora ist das Verbot, einen Schwur zu leisten, der den Namen eines Götzen beinhaltet. Die Tora sagt: „Du darfst den Namen eines Götzen nicht erwähnen, und dein Mund darf nicht zulassen, dass er ausgesprochen wird“ (Schemos 23:13).

Die Chazal verstehen, dass dies das Verbot einschließt, einen Eid zu schwören, der den Namen der Avodah Zarah erwähnt. Sie verstehen auch, dass dieses Verbot einschließt, einen Götzenanbeter dazu zu bringen, einen Eid zu leisten, in dem er den Namen seines Götzen verwendet. Um noch einmal den Rambam zu zitieren: „Es ist verboten, etwas anderes zusammen mit Haschems Namen in einen Eid aufzunehmen. Jemand, der etwas anderes zusammen mit Haschems Namen in einen Eid aufnimmt, wird von der Welt entwurzelt. Es gibt nichts anderes auf der Welt, dem man Ehre geben sollte“ (Hilchos Schawuos 11:2).

Aufgrund dieser Mitzwa waren Juden bis in die Neuzeit in den meisten europäischen Ländern von Ämtern ausgeschlossen, weil die Übernahme eines solchen Amtes einen Amtseid erforderte, der einen Hinweis auf das enthielt, was die Halacha als Götzendienst anerkennt.

Heiden – Nichtjuden

Auch wenn es für einen Nichtjuden seltsam erscheinen mag, einen Rabbiner um eine Shaylah zu bitten, so sollte dies doch eigentlich ganz normal sein. Schließlich kommen auf jeden Juden in der Welt Tausende von Nichtjuden, und jeder von ihnen sollte sich Gedanken über seine halachische Verantwortung machen. Viele Nichtjuden sind in der Tat besorgt über ihren zukünftigen Platz in Olam Haba (der kommenden Welt), und wenn die Nationen nicht von falschen Religionen (wie dem Christentum) getäuscht worden wären, würden Tausende und vielleicht Millionen mehr die Gebote von Bnei Noach befolgen, die ihnen befohlen werden. Es ist tragisch, dass sie zu falschen Überzeugungen und Praktiken verleitet wurden.

Das Verbot der Avodah Zarah gilt nicht nur für Juden, sondern für alle Menschen, die auf der Erde leben. Eine der Mitzwos, die bnei Noach zu beachten haben, ist das Verbot, Avodah Zarah zu verehren. Was ist in diesem Verbot enthalten?

Auf einer offensichtlichen Ebene sollte es keinen Unterschied zwischen dem Verbot der Avodah Zarah geben, wie es für Nichtjuden und wie es für Juden gilt, und dies ist das Verständnis der meisten halachischen Autoritäten. Dieser Ansatz wird sicherlich vom Rambam impliziert, wenn er das Verbot der Avodah Zarah mit den Worten einleitet: „In den Tagen des Enosch beging die Menschheit einen großen Fehler“, der über tausend Jahre vor der Übergabe der Tora an Klal Jisroel geschah. ( Rabbi Kaganofs Website)

Die ersten Anhänger, Jünger und Apostel von Jeschua

Die Ebionym/Nazarener-Bewegung bestand aus jüdischen Anhängern von Jochanan (Johannes) dem Eintaucher und später Jeschua, die sich in Israel und den umliegenden Regionen konzentrierten und von „Yaakov haTzaddik“ (Bruder von Jeschua) angeführt wurden. Sie blühten zwischen dem 30. und viel später im 4., 5. und sogar im 10. Jahrhundert in arabischen Ländern und jüdischen Gemeinden auf. Sie waren eifrig an der Tora interessiert und hielten sich an die Mitzwot, die sie von ihrem Rabbiner und Lehrer gelernt hatten. Von den Nicht-Juden in ihrer Mitte wurde erwartet, dass sie die Gesetze Noahs in irgendeiner Form befolgten (Apostelgeschichte 15:28, 29).

Die römisch-katholischen Kirchenhistoriker begannen, die Ebioniker und die Nazarener als zwei verschiedene Gruppen zu bezeichnen – und in der Tat könnte es im späten 2. Die Unterscheidung, die die Kirchenväter machen, erinnert daran, dass dieselben die „jüdischen Gläubigen“ allgemein verachten und sie mit allen möglichen Namen wie „Judaisierer“ bezeichnen, weil die Ebionym Paulus und die Lehre von der Jungfrauengeburt und der Göttlichkeit Jeschuas ablehnen, außerdem nur das hebräische Matthäus-Evangelium verwenden und in ihrem Judentum extremer sind (sie sind sehr peinlich in der Einhaltung des Gottesdienstes). Die Kirchenväter beschreiben (einige) Nazarener als diejenigen, die Paulus (mit Vorsicht) akzeptieren, einige glaubten an die Jungfrauengeburt – und betrachteten ihn als den „adoptierten“ Sohn Gottes bei seinem Untertauchen. * Aber für einen Gottesmann.

Was den Glauben an das Ebionym betrifft, so sind die sorgfältig ausgewerteten Dokumente der apostolischen Schriften unsere beste Quelle, einschließlich einiger fragmentarischer Traditionen, die noch in der Apostelgeschichte enthalten sind (7,37-53). Es gibt auch Fragmente und Zitate aus der hebräischen Evangelientradition (siehe A.F.J. Klijn, „Jewish-Christian Gospel Tradition“, E.J. Brill, 1992), die so genannten pseudoklementinischen Materialien sowie einige der Traditionen, die sich in Texten wie dem von Ibn Shaprut erhaltenen „hebräischen Matthäus“ widerspiegeln, der jetzt in einer kritischen Ausgabe von George Howard veröffentlicht wurde (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Die Ebionym-Bewegung könnte auf folgende Weise unterschieden werden:

1) Jeschua als menschliches Wesen mit einem Vater (Yosef) und einer Mutter (Miriam).
2) Hingabe an die gesamte Tora gemäß dem Judentum des 1. Jahrhunderts.
3) Das Ebionym lehnte die Jungfrauengeburt und die Göttlichkeit Jeschuas ab. (Während bestimmte Gruppen der Nazarener ebenfalls die Lehre von der Göttlichkeit ablehnten, aber die Jungfrauengeburt in gewissem Maße akzeptierten).

In Irenäus, Haer. 1.26.2 lesen wir die folgende Zusammenfassung über das Ebionym:

„Diejenigen, die Ebioniten genannt werden, stimmen also darin überein, dass die Welt von G-tt gemacht wurde; aber ihre Ansichten in Bezug auf den Herrn sind denen des Cerinthus und des Karpokrates [nicht] ähnlich. Sie verwenden nur das Evangelium nach Matthäus und lehnen den Apostel Paulus ab, weil sie sagen, er sei ein Abtrünniger vom Gesetz. Was die prophetischen Schriften betrifft, so tun sie ihr Bestes, um sie gewissenhaft auszulegen; sie praktizieren die Beschneidung, halten an den Bräuchen fest, die dem Gesetz entsprechen, und führen ein jüdisches Leben, indem sie sogar Jerusalem verehren, als wäre es das Haus G-ttes.“

Messiasschaft nach dem Ebionym

Das Ebionym begründete die Messiasschaft Jeschuas nicht mit seiner jungfräulichen Empfängnis und Geburt, sondern mit seiner Abstammung von Josef und der Taufe. Sie bevorzugten die Lesart „junge Frau“ in Jesaja 7,14 und sagten ausdrücklich, dass Josef der Vater Jeschuas war (Haer. 3.21.1). Dadurch betonten sie umso mehr die Bedeutung der Taufe Jeschuas. Darin ähnelte die Lehre des Ebionym den Lehren des Cerinthus und anderer Gnostiker. Irenäus beschreibt die diesbezügliche Lehre des Cerinthus:

„Er behauptete, dass Jesus nicht von einer Jungfrau geboren wurde … sondern dass er der Sohn Josefs und Marias war, wie alle anderen Menschen auch, aber er war in Rechtschaffenheit, Klugheit und Weisheit bewanderter als andere Menschen. Nach seiner Taufe stieg Christus (die Seele des Mashiach) in Form einer Taube von jenem Fürstentum, das über allem steht, auf ihn herab. Und dann verkündete er den unbekannten Vater und tat Wunder…“ (Haer. 1:26.1, Klijn und Reinink, Patristic Evidence, 103-5)

In der Tat glaubt das Judentum an eine solche Interpretation, die besagt, dass irgendwann im Leben des messianischen Kandidaten die Seele des Mashiach auf ihn herabsteigen und ihn zum Mashiach machen würde.

Rechtschaffenheit als Kriterium und Merkmal des Messias-Kandidaten könnte ein solches Merkmal sein. Vergleichen wir dies mit zwei Passagen bei Justin Martyr. In Dial. 49:1 lässt er Trypho den Juden sagen:

„Es scheint mir, dass diejenigen, die behaupten, er [Jesus] sei menschlicher Herkunft und durch Erwählung zum Messias gesalbt worden, eine viel glaubwürdigere Lehre vertreten als die eure (die trinitarische Sicht). Wir [Juden] erwarten alle, dass der Messias ein Mann rein menschlichen Ursprungs sein wird, und dass Elia kommen wird, um ihn zu salben.“ (Falls, 74)

In Dial. 67.2 schließt Trypho mit den Worten an:

„Ihr Christen solltet euch schämen … dieselben Geschichten [wie die Griechen in ihren Mythen oder jungfräulichen Geburten] zu wiederholen … und ihr solltet … anerkennen, dass dieser Jesus ein Mensch rein menschlichen Ursprungs ist. Wenn du aus der Heiligen Schrift beweisen kannst, dass er der Messias ist, dann bekenne, dass er wegen seiner vollkommenen Befolgung des Gesetzes (Tora) für würdig befunden wurde, als solcher auserwählt zu werden…“ (Falls, 103)

Hier bekräftigt Trypho drei wichtige Dinge: 1) dass die Juden einen rein menschlichen Messias erwarteten, der aufgrund seines vollkommenen Gehorsams gegenüber der Tora durch Erwählung zum Messias werden würde; 2) dass die Juden erwarteten, dass er durch den prophetenähnlichen Elia zum Messias gesalbt werden würde; und 3) dass es Gläubige an Jeschua gab, die dieselben [jüdischen] Vorstellungen über Jeschua als Messias hatten. Der dritte Punkt wird auch von Justin selbst in Dial. 48:4: „Es gibt einige aus eurer Ethnie, die anerkennen, dass Jesus der Messias ist, aber behaupten, er sei nur menschlichen Ursprungs.“

Die Schriftrollen vom Toten Meer, der Lehrer der Gerechtigkeit, die Zwei-Mächte-Lehre von Benjamin Sommer usw.

Im Gegensatz zu einigen populären Meinungen, die von Gelehrten wie Benjamin Sommer und Daniel Boyarin vertreten werden, glauben die Schriftrollen vom Toten Meer nicht an eine Gottmenschen-Lehre, und auch der Lehrer der Gerechtigkeit ist nicht in einem Gottmenschen zu finden. Die Irrlehre von den zwei Mächten des Himmels, die im Talmud und anderen Quellen zu finden ist, ist genau das: eine Irrlehre. Auch im Judentum gab es schon immer einige Ketzer, aber zu behaupten, dass dies ein beliebter oder vorherrschender Glaube war, ist eine wilde und unbegründete Behauptung. Sie lesen diese antiken Dokumente wie die Schriftrollen vom Toten Meer und die Literatur des Neuen Testaments genauso wie die Christen – mit vorgefassten Meinungen.
Sie missverstehen die religiöse Einstellung und die Ansichten der alten Juden. Die Tora spricht in einer anthropomorphen Sprache, verwendet Allegorien und Symbolismus. Die Weisen erklären, dass die Tora in der Sprache der Menschen geschrieben wurde, damit wir sie verstehen können. Der Schöpfer sprach zu den Propheten in Visionen und Träumen. Die Sprache, dass Gott einen Körper hat, fliegt, Haare hat usw., ist also Teil dieser allegorischen Sprache. In Wirklichkeit ist der Schöpfer nicht physisch, er hat keinen Körper, wie es in der geschaffenen Realität der Fall ist, und er ist ewig. Selbst Begriffe wie männlich und weiblich treffen nicht wirklich auf den Schöpfer in seinem Wesen zu. Es sind Begriffe des Charakters, männlich = männliche und weiblich = weibliche Eigenschaften. Sie werden beide auf den Schöpfer angewandt, aber G-tt ist nicht ein Mann.

* Darüber hinaus ist der Messias ein Konzept, das auf Menschen angewendet wird. Auf die jüdischen Nachkommen Davids – die Könige. Letztendlich würde es einen Nachkommen Davids (ein menschliches Wesen) geben, der die jüdischen Prophezeiungen erfüllen und uns in das messianische Zeitalter führen würde. DIE EINZIGE MÖGLICHKEIT für den Messias, der Messias zu sein, ist, dass er seine Abstammung von König David über Salomo zurückverfolgen kann. ES MUSS VERSTANDEN WERDEN, DASS DIE STAMMESZUGEHÖRIGKEIT NUR ÜBER DEN VATER ERFOLGT. Die Stämme wurden von den Vätern weitergegeben, insbesondere was die Könige und Priester Israels betrifft. Das Judentum wird nur über die Mutter weitergegeben.

Und entgegen der landläufigen Meinung stammen die Genealogien von Matthäus und Lukas NICHT von Miriam, sondern von Josef – Jeschuas Vater. Es spielt keine Rolle, was Sie über die Jungfrauengeburt glauben, wenn Sie am Ende glauben, dass Jeschua keinen menschlichen Vater hat, dann disqualifizieren Sie ihn für das messianische Amt. Punkt. Daran führt kein Weg vorbei, egal, wie viele Theologien man sich ausdenkt oder wie viel Gymnastik man versucht. Dieser Glaube an eine Jungfrauengeburt wird angeblich nur in zwei Evangelien in 2 Versen erwähnt! Das war’s, im gesamten NT wird ein solcher Glaube nicht einmal angedeutet! Warum ist das so? Vor allem, weil es im Christentum zu einem so großen Dogma geworden ist.

Ein Messias, der Wunder tut, gerecht und sündlos ist und Prophezeiungen erfüllt, NUR weil er Gott ist, ist keine große Sache! Ich meine, ist es nicht das, was Götter tun sollten? Wenn er keine Wunder vollbringen und nicht alles tun könnte, wäre er dann nicht so sehr ein Gott? Aber was ist das für ein Verdienst? Und alle seine Anhänger – das einzige, was sie tun müssen, ist zu wissen, dass sie zu nichts gut sind, und sie schieben alles auf ihn. Das ist das Epidot des Götzendienstes.

Aber ein Messias, der wie wir ist, ein Mensch, und der sich mit ganzem Herzen, ganzer Kraft und ganzer Seele bemühen muss, dem Schöpfer, seinem und unserem Gott, zu dienen, der muss gerecht sein wie Mose usw. Das ist etwas, worüber man staunen kann. Das ist etwas, dem man nacheifern, dem man folgen und von dem man lernen möchte. Dies ist ein wahrer Messias.

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Anmerkungen:
1. Als der ausschweifende römische Kaiser Nero (54-68 n. Chr.) gegen Ende seiner Herrschaft den Bau eines Tempels für sich selbst als göttliches Wesen ablehnte, schien er der herrschenden Gesellschaftsordnung zu widersprechen. Die Kaiserverehrung war Teil des römischen Alltags geworden, und seine eigene Entwicklung hin zu einer solchen Verherrlichung schien sich zu beschleunigen. War die Weigerung Neros ein Zeichen dafür, dass der pompöse und grausame Herrscher endlich zur Demut gekommen war?
Offenbar nicht, und zwar in mehrfacher Hinsicht. Nero begründete die Ablehnung der Ehrung damit, dass er glaubte, nur tote Kaiser könnten Göttlichkeit erlangen. Doch bereits 10 Jahre zuvor hatte er dem Senat erlaubt, seine Statue – neben der des Kriegsgottes und in gleicher Größe – im Tempel des Rachemars aufzustellen. Münzen aus seiner Regierungszeit zeigen ihn mit der Strahlenkrone eines vergöttlichten Kaisers und als Apollo, den Sonnengott.
Als ob das nicht schon genug wäre, um die Faszination des Kaisers für das Göttliche zu beweisen (ob er sich wirklich für göttlich hielt oder nur so tat), sollten die Ereignisse rund um den Besuch von Tiridates, dem König von Armenien, in Rom den Skeptiker überzeugen. Tiridates war ebenfalls ein parthischer Magus, ein Priester des Mithra. Durch seine Unterwerfung unter die römischen Truppen konnte er seinen Thron als Vasallenkönig behalten, aber als Magus oder Magier faszinierte Tiridates Nero. Die Faszination wurde noch dadurch verstärkt, dass Mithra der Gott des Lichts war und oft mit der Sonne gleichgesetzt wurde. Als der armenische König Nero im Jahr 66 besuchte, kniete er nieder und sprach den Kaiser als „Herr“ und „Gott“ an. Zu diesem Zeitpunkt betrachtete sich Nero offenbar tatsächlich als göttlich. Laut dem römischen Senator und Historiker Dio Cassius aus dem dritten Jahrhundert sagte Nero zu dem König: „Du hast gut daran getan, persönlich hierher zu kommen, damit du dich meiner Gnade erfreuen kannst, indem du mir von Angesicht zu Angesicht begegnest. . . . Ich habe die Macht, Königreiche zu nehmen und zu geben“ (Römische Geschichte 63.5.3). Kurz darauf wiederholte der Priester des Lichtgottes in einer aufwändigen und sorgfältig inszenierten öffentlichen Zeremonie seine Huldigungsworte, während die aufgehende Sonne auf Neros Gesicht schien und ihn als neue Erscheinungsform der Sonne erscheinen ließ.

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(AI created image, R.Luque)

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#02 Unitarismus vs. Trinität

Quelle: Rey Luque auf Facebook: Unitarism vs. Trinity.
Original Artikel von R.Luque übersetzt mittels DeepL Translator.

“Wer die dogmengeschichtliche Entwicklung kennt, weiß, dass das Gottesbild in der Urkirche einheitlich war und erst im zweiten Jahrhundert gegen die Lehre der Unterordnung allmählich binär wurde. Für die Kirchenväter wie Justin Martyr, Irenäus und Tertullian ist Jesus dem Vater in allem untergeordnet, und Origenes zögerte noch, sein Gebet an Christus zu richten, da es, wie er schrieb, eigentlich allein an den Vater gerichtet sein sollte. An dieser Stelle verwies er auf die Worte Jesu im Johannesevangelium: “Der Vater, der mich gesandt hat, ist größer als ich.”
Das Gesamtbild, das sich aus der Geschichte ergibt, ist fast wie eine arithmetische Progression: Im ersten Jahrhundert ist Gott in guter jüdischer Manier noch monotheistisch. Im zweiten Jahrhundert wird Gott zweigeteilt, ab dem dritten Jahrhundert wird er allmählich dreifach. Doch erst im vierten Jahrhundert erfolgt die Erhebung des Heiligen Geistes zu einer besonderen Hypostase mit eigenem Wert. Ausgehend von der “Zweiheit” der Urkirche wird im Jahr 381 auf dem Zweiten Konzil von Konstantinopel gegen den heftigen Widerstand einer ganzen Reihe von Kirchenvätern die göttliche Dreiheit der vollen Trinitätslehre kanonisiert.”
~ (Pinchas Lapide, “Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine” (Philadelphia: Fortress Press, 1981), S. 39-40).
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#01 Guter Meister

Quelle: Rey Luque auf Facebook: Good Master.
Original Artikel von R.Luque übersetzt mittels DeepL Translator.

“Dass Jeschua (Jesus) sich selbst nie als Gott betrachtete, geht aus seiner Antwort hervor, als er als “guter Meister” begrüßt wurde: “Warum nennst du mich gut? Es gibt keinen Guten, nur einen, Gott” (Mk.10,18; Lk.18,19). Als die Jünger den genauen Zeitpunkt des Kommens des Himmelreichs wissen wollten, sagte er ihnen: Den Tag und die Stunde kennt niemand, auch nicht die Engel im Himmel, auch nicht der Sohn (Messias), sondern nur der Vater (Gott)” (Mt.24:36). Jeschua ist also nicht allwissend: er und der Vater sind nicht gleich an Wissen. Wenn wir uns daran erinnern, dass er im Garten Gethsemane den Vater anfleht, den Kelch von ihm zu nehmen, und dass er während der Kreuzigung schreit: “Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen”, dann wird deutlich, dass er sich keineswegs als Gott betrachtete. Wie jeder pharisäische Jude glaubte er an die absolute Einheit Gottes und wandte sich in Zeiten der Not an Gott.”
~ (Joseph Klausner, “Jesus of Nazareth”, S. 377)
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